Harindranath Chattopadhyay
Trois dévots du Maharashtra : Préface

Dans l’un des anciens lexiques sanskrits, le nānārtha-śabdakośa1, le terme de bhakti (भक्ति) est défini comme भक्तिः स्याद् भागसेवयोः (bhaktiḥ syād bhāgasevayoḥ), à la fois « division, partage » (bhāga) et « culte » ou « service fréquent » (sevā).

C’est le deuxième sens de l’unique racine verbale bhaj qui a donné son nom à ce courant de mysticisme religieux qui tend à rapprocher le fidèle de la divinité à travers un lien de dévotion et d’amour. Le rapport d’autorité est remplacé par une fusion entre l’être humain et la divinité.

Par l’amour, l’adorateur s’identifie avec la divinité et revit chaque fois la légende de son Dieu : Śaiva-bhakti (Shiva) ou Vaishnaiva-bhakti (Vishnu). Il peut aussi vénérer un maître (guru-bhakti), une représentation, un objet sacré (par exemple le Śiva liṅgaṃ) ou une idole (mūrti).

Une des premières mentions du mot bhakti apparaît dans l’épilogue de la Shvetashvatara Upanishad (6.23)2, datée du premier millénaire avant notre ère :

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥२३॥

Celui qui ressent la plus haute adoration (bhakti) envers la divinité (deva)
[et encore, pour la divinité ainsi que pour son maître (guru)
Pour cette grande âme (mahātman), ces enseignements seront tout à fait éclairants.

Suivant l’enseignement de la Bhagavad Gītā3, premier texte à utiliser explicitement le mot bhakti, trois voies nominalement capables de mener à la Délivrance sont mentionnées : discipline des actes (karma-yoga), de la connaissance (jñāna-yoga) et de la dévotion (bhakti-yoga). Dans l’hindouisme, c’est cette dernière qui prédomine.

La bhakti en tant que mouvement est considérée consensuellement comme un courant postvédique qui s’est développé principalement au cours de l’ère des épopées hindoues et des Puranas, exposant des traditions et des légendes (en principe très anciennes), présentées comme des faits historiques, des récits d’antan (dernier millénaire avant J.-C. – premier millénaire après J.-C.).

Ce mouvement, qui connut une croissance rapide, commença à la fin du premier millénaire de notre ère au Tamil Nadu, avec les Shaiva Nayanars et les Vaishnava Alvars4. Leurs idées et leurs pratiques inspirèrent la poésie et la dévotion (bhakti) dans toute l’Inde entre le xii^e et le xviii^e siècle de notre ère. Les Alvars5 (« ceux qui sont immergés en Dieu ») étaient des poètes-saints Vaishnava qui erraient de temple en temple, chantant les louanges de Vishnu. Ils saluaient les demeures divines de Vishnu et convertirent de nombreuses personnes au Vaishnavisme.

Puis le mouvement bhakti remonta vers l’Est et le Nord de l’Inde à partir du xv^e siècle, atteignant son apogée entre le xv^e et le xvii^e siècle de notre ère. La carte ci-dessous situe les principaux dévots6 (en italique) qui ont marqué, par leur pratique, textes ou poésie (hymnes) ce mouvement dans toute l’Inde. Les dates permettent de suivre la diffusion du mouvement dans le sous-continent. Le Maharashtra, d’où les trois dévots de ce triptyque sont issus, est accentué.

Bien qu’il existât des dévots (bhakta) de Shiva, c’est surtout parmi ceux de Vishnu que ce culte s’implanta, l’amour mystique étant souvent adressé à Vishnu sous la forme d’une de ses incarnations (« descentes » - avatara), telles que Rama ou Krishna. Vithoba, dont il est question dans les textes qui suivent, est l’un des noms de Vishnu, utilisé en particulier au Maharashtra.

Dans cet État, la littérature bhakti, résolument tournée vers Vishnu, présente deux caractéristiques :

• Portée par des voix aussi variées que celles des poètes brahmanes Dnyaneshwar et Eknath, du tailleur Namdev, du gardien et paysan Chokhamela, ou encore du boutiquier Tukaram, cette littérature a transcendé les barrières de caste. Elle a également donné la parole à des femmes, comme Janabai (servante) et Bahinabai (femme brahmane), illustrant ainsi son universalité. Issus du peuple, ils portent sa parole, mais leur inspiration religieuse, d’une pureté remarquable, s’impose surtout par leur rigueur morale.
• Le pèlerinage annuel à Pandharpur a joué un rôle clé dans la diffusion de ces textes, qui y étaient chantés lors des processions. La poésie dévotionnelle s’y mêlait à la vie collective, renforçant son impact populaire.

L’œuvre de Tukaram, poète d’origine modeste, est à cet égard emblématique : elle démontre que la dévotion à Vishnu n’est pas réservée aux brahmanes, et invite chacun à entreprendre, à sa manière, le voyage spirituel.

En tant que mouvement contre-culture, la bhakti eut un impact durable sur la littérature et les arts dans leur ensemble : la peinture, la musique et la danse notamment (miniatures dans le nord de l’Inde de l’école de Kangra ; poésie chantée ou dansée) au point qu’on l’on peut presque parler de bhakti-rasa7.

Dans le même temps, il a également unifié les masses au niveau panindien, s’opposant aux questions sociales de caste et de genre. Il a conduit des parias, personnes des castes inférieures (śūdra) et des femmes, tous écartés de la révélation védique (śruti), à participer au mouvement. Cela leur a donné l’aspiration d’obtenir le salut quelle que soit leur religion, par la dévotion au divin, au lieu de s’appuyer sur une connaissance brahmanique exclusive telle qu’exprimée dans les sources sanskrites. Les brahmanes combattirent d’ailleurs longtemps ce culte à cause de son mépris des rites, de son refus fréquent des castes et… de la concurrence qu’il leur imposait (en témoigne par exemple l’attitude méprisante de Rameshvara vis-à-vis de Tukaram ci-dessous). Plus tard, ils y adhérèrent quand le mouvement s’imposa.

Les traditions bhakti ont été intimement liées au développement des langues vernaculaires à travers la production d’une littérature foisonnante : chants dévotionnels, textes hagiographiques ou philosophico-religieux qui ont généré des interactions fructueuses, en témoignent les trois textes proposés ici, datant du milieu du xx^e siècle.