Andal
திருப்பாவை

Parmi les grands courants traditionnels qui constituent le fondement de l’âme hindoue, on compte la tradition bhakti, qui est par nature dévotionnelle et a très certainement proliféré de manière significative en Inde entre le vi^e et le xii^e siècle. Cette tradition, qui a vu des milliers de chanteurs et poètes offrir leurs plus beaux chants de dévotion aux divinités hindoues, se divise en deux grands groupes de saints-poètes-philosophes dans l’Inde du Sud : les Alvars (ceux qui sont immergés dans le divin) et les Nayanmars.

Les Alvars, sont les douze saints-poètes-philosophes qui ont vécu entre le vi^e et le x^e siècle dans l’Inde du sud. Ils ont composé une immense poésie versifiée en l’honneur de Vishnu, le dieu tout-puissant. Ce recueil de quatre mille vers, qui s’intitule le Divya Prabandham, fut transmis au cours des siècles par voie orale. L’étude des Alvars (ou Alwars) sert non seulement à saisir le mouvement bhakti dans ses racines mais également à apprécier la profondeur de la philosophie Vivistadvaita, philosophie non dualiste liée au culte du dieu Vishnu. Les poèmes mystiques, appelés Pasuram, furent composés de manière à être présentés musicalement, des termes techniques abondent en ce sens ; ils sont par ailleurs utilisés dans le répertoire de la musique traditionnelle carnatique de l’Inde du sud. Le Tiruppavai est chanté et récité, aujourd’hui encore, durant le mois de Margali (décembre-janvier) et dans les prières quotidiennes notamment dans la région du Tamil Nadu et chez les Tamouls vishnuites.

Andal, ici l’auteur de la poésie, a composé deux œuvres poétiques : le Nachiyar Tirumozhi et le Tiruppavai. Elle y montre la voie de l’épouse accomplie dans l’union mystique, ce qui se marque clairement à la fin de ses deux œuvres. Le Nachiyar Tirumozhi, son chef d’œuvre, est un poème d’amour, qui reflète l’ardeur et la passion d’Andal pour le dieu Krishna. Le Tiruppavai, quant à lui, sublime la beauté pastorale et la juvénilité. Il se compose de 30 poèmes, en tamoul de la période Sangam, âge d’or de la poésie tamoule.

Andal née sous le nom de Goda, mot polysémique qui peut signifier “celle qui apporte la lumière”, “par qui les révélations arrivent”, “qui fait des dons de vaches”, fut découverte sous le feuillage d’un tulsi (basilic sacré) par son père, le prêtre Periyalwar ou Vishnuchitta, un des douze Alvars, au cours d’une promenade dans son jardin, alors qu’il cherchait des fleurs pour agrémenter ses prières matinales. Andal, dès son plus jeune âge, montra une vive inclination à la dévotion et un amour grandissant au dieu tout-puissant Vishnu. Son père l’aurait aperçue un jour, en extase, portant la guirlande de fleurs attribuée aux divinités, d’où son surnom de “Choodi Kodutta Nachiyar” : la reine qui a offert sa guirlande, après l’avoir portée.

Le dieu Vishnu, apparu en songe, ordonna au prêtre d’emmener sa fille au temple vêtue en mariée. Là se réalisa l’union divine. Goda devint déesse et fut nommée Andal. C’est affublé d’un apparat de marié qu’on peut voir Vishnu aujourd’hui en tant que Rangamannar — divinité de la ville sainte de Srivilliputtur (ville de naissance d’Andal) — dépourvu de ses armes divines, la conque et le disque. Seule femme parmi les douze saints-poètes-philosophes de l’Inde du sud, Andal, par sa grandeur d’âme, occupe une place illustre dans l’imaginaire des Hindous, notamment ceux de l’Inde du sud.

Le Tiruppavai raconte la quête d’une jeune fille, Goda ou Andal, réunissant autour d’elle ses amies laitières, les gopis, afin de les conduire au bain sacré, rituel indispensable pour accomplir la cérémonie du Pavai Nombu, pénitence de trente jours pour atteindre le divin. Les jeunes femmes vont d’une maison à l’autre en réveillant leurs amies. Ensuite, elles se rendent au manoir du père de Krishna (Nandagopa). Elles s’adressent d’abord à lui en lui rendant hommage, puis à Nappinnai l’épouse de Krishna, et finalement à Krishna lui-même. La scène se déroule à Gokulam, terre de vachers, de pâturages, d’animaux de ferme et de produits laitiers. Terre également du dieu Krishna. Terre sacrée ! L’histoire se déroule à une époque de sécheresse et de disette, à Gokulam. En ces temps anciens, les sages du village se concertèrent tous et décidèrent que, seule, la cérémonie sacrée du Nombu, strictement observée par les jeunes femmes, leur serait salutaire.

Le Tiruppavai commence par un hommage à la pleine lune du mois de Margali, jour où le lionceau de Yashoda (le dieu Krishna) offre sa grâce aux dévots. Les thèmes principaux développés tout au long des trente poèmes sont : le bain rituel et la cérémonie du Nombu, la quête du divin.

Notons ici la valeur symbolique du bain rituel. Andal ayant bâti ses poèmes sur l’allégorie de la cérémonie du pavai (le vœu) nous indique clairement l’objectif qu’elle poursuit : montrer l’accès au divin par la plongée symbolique dans l’eau sacrée, que représente Krishna.

Les cinq premiers hymnes définissent les conditions facilitant cet accès au divin, en d’autres termes — comment atteindre le seigneur par la dévotion physique, mentale et spirituelle. Le second groupe d’hymnes aborde les conditions préalables de l’abandon au divin. Goda conduit ses amies, les gopis, devant l’autel pour vivre une expérience initiatique : la divinité, reçu comme époux, est alors sublimé aux yeux des jeunes filles. Cela conditionne chez elles l’abandon et l’accomplissement de soi en Dieu et par Dieu. C’est l’essence même de la mystique nuptiale, c’est la conversion à laquelle invite le Tiruppavai.

Le parai (le tambour), leitmotiv poétique, symbole de communication, d’illumination, est le vecteur qui va sortir les gopis en extase de leur stupeur. Les poèmes (pasuram) peuvent se résumer, philosophiquement parlant, comme le passage du plan de la nescience (ajnana) à celui de la connaissance (jnana), mais une fois ce niveau spirituel atteint, il ne reste plus que le “désir” ultime d’union au divin. Le parai joue ainsi, tout à la fin de l’œuvre, un rôle de support philosophique et spirituel. Les célèbres aphorismes des Upanishad qui engagent l’humanité à sortir de son sommeil, se reflètent dans le Tiruppavai. Andal (l’héroïne) réveille ses amis, et le divin lui-même. Mais encore le lecteur du poème ! Elle rappelle combien le seigneur nous comble de sa grâce, nous livre le parai (1^er pasuram) et nous montre comment atteindre l’union avec lui. Dans les derniers vers, l’auteur communiquant sur son poème, indique une méthode spirituelle au lecteur : la récitation précise et rigoureuse de sa poésie.

Le Tiruppavai, recueil de poèmes à visée métaphysique de par son intention mystique et initiatique, prend sa source dans les Upanishad, textes anciens sanskrits et le livre sacré le plus lu des Hindous, la Bhagavad Gita. Chez la poétesse, la fusion de l’âme individuelle (jivatma) avec l’âme universelle (paramatma) se situe au plan du symbolisme de l’amour mystique et de l’amour charnel. Il s’agit là d’une forme apparentée à la mystique nuptiale — thème présent notamment chez Nammalvar, souverain parmi les Alvars et chez Tirumangai Alvar. Chez Andal, tant la poétesse que l’héroïne, cette quête est absolue, la soif de l’âme en vue de l’union divine. Dans le Tiruppavai, cette recherche de l’absolu a un caractère collectif mais initiatique : l’héroïne conduit ses compagnes, les gopis, au plus haut niveau de la spiritualité.

La poétesse Andal figure parmi les douze Alvars, elle, dont le privilège est d’être la seule femme parmi ces douze saints vénérés tamouls. L’autorité traditionnellement reconnue à l’auteure, permet de valider, en tout état de cause, le rapport qu’elle établit entre la bhakti et l’expérience charnelle, érotique, métaphorique ou non. Ceci ne laisse aucun doute sur la régularité de cette voie initiatique, qui mène à la plus haute forme de libération (moksha).

Vasumathi Badrinathan
Éditions Banyan, 2019