Shah ’Abdul Latif
سر سورﺕ

Le nord-ouest du monde indien, des hauts pays de l’Indus au sud du Rajasthan, forme une vaste aire culturelle où sont parlées des langues apparentées entre lesquelles la transition est graduelle et où se transmet de génération en génération tout un trésor de légendes. Ces dernières, d’origine géographique et religieuse variée, ont des usages et des fonctions multiples dans tous les secteurs des sociétés locales. Elles font un peu partout l’objet de récitations bardiques parfois théâtrales, elles fonctionnent souvent comme des mythes, formant un système symbolique selon lequel les individus peuvent organiser et penser l’expérience, et enfin, elles ont été et sont encore utilisées de diverses manières en contexte religieux.

Entre les plaines du Panjab, premier foyer ancien d’acclimatation des apports venus du monde iranien, et le Rajasthan aride de culture foncièrement rajpoute, le Sindh, à la fois maritime et désertique, traversé par le fleuve dont tout comme l’Inde même il porte le nom, est un étonnant carrefour culturel. Sur le plan littéraire, la période la plus riche de son histoire à l’époque de la domination musulmane est, comme au Panjab, celle des grands troubles du xviii^e siècle. En 1701, la dynastie locale des Kalhoras s’empara du pouvoir dans la région, faisant lointainement allégeance à l’empereur moghol de Delhi. Via le saint homme fondateur de la lignée, Shah Kalhoro (exécuté en 1558), elle faisait remonter son origine aux Abbasides. Comme le Panjab, le Sindh fut soumis, à partir du deuxième tiers du xviii^e siècle, aux incursions répétées d’armées venues d’Afghanistan, et après 1748, les Kalhoras devinrent tributaires du chef afghan Ahmad Shah Durrani. Après avoir brièvement repris le pouvoir dans leur région, ils en furent définitivement évincés en 1783 par leurs anciens vassaux, les Baloutches du clan Talpur.

La figure littéraire qui domine cette époque fertile en œuvres majeures est celle de Shah ’Abdul Latif né en 1689 dans une famille de mystiques musulmans. Après des années d’errance, il s’établit à Bhit, où il mourut en 1752, entouré d’un groupe de disciples. Son mausolée est aujourd’hui l’un des hauts lieux spirituels du monde musulman. Le grand œuvre de Shah Latif est une somme de poésie destinée au chant, intitulée Risalo, que de nombreux Sindhis, hindous et musulmans, tiennent pour un livre sacré et dont ils savent par cœur des passages entiers. Chacun des trente chapitres de l’ouvrage est centré sur une de ces légendes dont il était question plus haut. Mais il ne s’agit pas pour Shah Latif de les raconter intégralement. Sa technique consiste à ouvrir chaque épisode sur le moment le plus dramatique d’une histoire bien connue de son auditoire. Sous son calame, la légende est transformée en symbole de tel ou tel aspect de l’expérience mystique.

L’un des thèmes les plus fréquents du Risalo comme de toute la poésie mystique en islam est celui de la souffrance de l’homme en quête de l’union divine qui vit douloureusement sa séparation d’avec l’objet de son amour. Ainsi arrive-t-il souvent qu’une légende d’amour indienne ou iranienne soit utilisée de façon symbolique, la jeune fille désireuse de s’unir à son bien-aimé représentant le soufi et le héros de la légende Dieu. Le thème du sacrifice revient aussi à plusieurs reprises. Tel est le cas dans l’épisode du Risalo intitulé « Sorath ». Ce chapitre est fondé sur une légende rajpoute de la péninsule de Kathiawar qui raconte l’histoire de deux rois, Aniraé et Diyatch, tous deux désireux d’épouser la belle Sorath. Diyatch, plus hardi, l’a enlevée et a fait d’elle son épouse. Aniraé ne peut l’accepter et il attaque le royaume de Diyatch : mais le fort de ce dernier est imprenable et l’expédition échoue. Aniraé imagine alors un stratagème. Il offrira à qui s’engage à lui rapporter la tête de son rival une jarre de pièces d’or à la promesse, et la moitié de son royaume en récompense une fois la mission accomplie. En l’absence de son mari, l’épouse du barde Bidjal accepte l’offre royale et rapporte les pièces d’or. Bidjal, à son retour, se sent lié par cet engagement. Il gagne Jhounagarh, la ville de Diyatch, et sa réputation parvient bientôt jusqu’au roi, qui le fait mander. Bidjal joue désormais pour le roi, qui lui demande chaque fois quelle récompense il désire. Un jour, Bidjal demande au roi sa tête, et ce dernier la lui offre. Mais Bidjal a honte de ce qu’il a fait, et se le voit même reprocher par Aniraé. Il retourne alors à Jhounagarh, où l’on procède à la crémation de Diyatch. Conformément à l’étiquette royale, la reine a choisi de s’immoler dans le bûcher son époux. Bidjal se précipite alors dans le feu avec la tête de Diyatch et périt carbonisé.

Dans son poème, d’une manière caractéristique de son style, Shah Latif aborde l’histoire au moment dramatique où le barde va demander au roi de payer de sa vie l’audition sublime qu’il a souhaitée et ou le souverain va se sacrifier. Le ménestrel se présente d’emblée comme « Ahmad » sans la lettre ma. Il s’agit d’un jeu de mot arabe particulièrement significatif dans ce contexte. Ahmad est l’un des noms du Prophète de l’islam. Si l’on enlève le ma à ce nom, l’on obtient « ahd », mot qui en arabe signifie le Principe par excellence, et renvoie à Dieu. En offrant sa tête, c’est donc tout à la fois au Prophète et à Dieu que Diyatch se sacrifie, pour eux et en eux qu’il s’anéantit.

La belle traduction que Jyoti Garin, spécialiste de la culture du Sindh, nous offre de ce passage du Risalo, est fondée sur la plus récente édition indienne du chef d’œuvre de la littérature sindhie, publiée par le Professeur Advani en 1958.

Denis Matringe
Janvier 2004